看不見的聖島

"It's a sacred island of aboriginals "，老劉這般對比利時朋友描述著拉魯島，而他們彷彿也隨即心領神會，馬上有了某種概念般的。

但我真好奇且懷疑，他們腦中浮現的是什麼？是哪一般神聖感覺？不同的文化背景，不同的信仰方式，如何擁有共同的直觀感受，真叫人頭痛。而我困擾著，這地景的神聖性是看不見的自然信仰觀，並不是地景本身的景觀特質，因而要重建神聖性，讓大眾理解並體會，摸索一個可被普遍認同的神聖感受，無可避免就是一個人為干預的過程。

但『神聖』這概念若已是經過翻譯的說法，邵族文化中對祖靈畏懼又崇敬的概念，是真能夠被異文化文字記錄描述清楚嗎？幾次討論過程中，白色的、寧靜的、自然的，這些感覺慢慢地被談出來，神聖指數好像可以加上三十分。卻有邵族人說：「其實我們也受到漢文化影響，覺得白色總讓人聯想到喪事，不是很討喜。」我們可以同意白色代表聖潔，想來大約也和西化的影響有關。小小一個顏色，其實就有多少文化的隱喻在爭逐競奪著。

當然我這麼想可能又落入了追逐「真實性」的死胡同。

有時覺得，拉魯島的神聖性並不會是當下邵族或其他漢人居民與地景之間最欠缺的連結，最大的問題在於，不同族群在地方感上彼此否定，沒有辦法把地景變遷過程中的多元記憶，兼容存續於這個蒫爾小島上。但工作團隊中較有經驗的主持人們似乎認為地景意義回復到原初是最恰當的，而五年的認識落差好像總是有些無法銜接，即使我提過這想法，但對他們來說，人和人之間的紛爭歧異可能要交給時間來處理，地景意義和形象的重新確認則是要把握機會的。

每次聽到那些亂七八糟的解說，一方面很心疼文化和島如此錯誤地被解釋，一方面也很疑惑，要如何讓非邵族人對異於己的文化多些尊敬和同理心。

九二一後，島上的月下老人亭傾倒毀壞，適逢風管處災後成立，讓島的正名和地景改造在很短的時間內趁勢完成。是難得的契機，卻也因此而少了一個緩慢協商的過程，大部分的人不能理解這個過程，於是覺得現在的地景是個創造、欺騙，他們不以長時間的歷史觀或文化角度看這個島，卻憑著百年內的家族記憶否定上個世紀的生活經驗。

幾乎是目前最年長的漢人地方耆老會說：「我不知道，那些我可沒有聽過或看過」。我一方面覺得他頑固，一方面也對於總是快速接受二手資料說法的自己感到驚訝，我們是這樣不同的人。

待會兒要出發到日月潭，聖島依然在我看不見的高度飄搖著，覺得有點徬徨。